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<!DOCTYPE html>

<title>Dschanna</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Dschanna</span></h1>

</header>

</div>

<p><b>Dschanna</b> (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">جنّة</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">ǧanna</span></i>) ist der arabische Name für das <a href="Garten_Eden" title="Garten Eden">Paradies</a> im <a href="Islam" title="Islam">Islam</a>. Er ist mit dem <a href="Hebr%C3%A4ische_Sprache" title="Hebräische Sprache">hebräischen</a> Begriff <i><a href="Gan_Eden" class="mw-redirect" title="Gan Eden">Gan Eden</a></i> (גן עדן) verwandt. Auch <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">عدن</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">ʿadn</span></i> ‚Eden‘ wird im Koran verwendet, z. B. in <a href="Sure_20" class="mw-redirect" title="Sure 20">Sure 20</a>:76. Arabische Gegenbegriffe zu Dschanna sind <a href="Dschahannam" title="Dschahannam">Dschahannam</a> (<a href="H%C3%B6lle" title="Hölle">Hölle</a>) und <i>Nār</i> („Höllenfeuer“). <i>Dschanna</i> wird, je nach islamischer Überlieferung, in sieben<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> oder acht<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Stufen aufgeteilt, wobei die höchsten Stufen für die Frommsten bestimmt sind.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Dschanna_im_Koran">Dschanna im Koran</h2></div>

<p>Nach dem <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> lässt <a href="Gott" title="Gott">Gott</a> <a href="Adam_und_Eva" title="Adam und Eva">Adam und Eva</a> in der Dschanna wohnen (<a href="Sure_7" class="mw-redirect" title="Sure 7">Sure 7</a>:19).

</p><p>In zahlreichen Stellen im Koran wird sie als jenseitiger Ort der Freude, der den Auserwählten verheißen ist, beschrieben:

</p>

<p>„Das Paradies, das den Gottesfürchtigen versprochen ist, ist so beschaffen: In seinen Niederungen (w. unter ihm) fließen Bäche. Und es hat andauernd Früchte und Schatten. Das ist das letzte Ziel derer, die gottesfürchtig sind. Das letzte Ziel der Ungläubigen aber ist das Höllenfeuer.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="Person h-card">Koran</span>: <cite style="font-style:normal">13:35</cite><sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></div></div>

<p>„Das Paradies, das den Gottesfürchtigen versprochen ist, ist so beschaffen: In ihm sind Bäche mit Wasser, das nicht faul ist, andere mit Milch, die (noch) unverändert (frisch) schmeckt, andere mit Wein, den zu trinken ein Genuß ist, und (wieder) andere mit geläutertem Honig. Sie (d.h. die Gottesfürchtigen) haben darin allerlei Früchte und Barmherzigkeit von ihrem Herrn (zu erwarten). (Sind die Insassen eines so herrlichen Paradieses etwa) Leuten gleich, die (ewig) im Höllenfeuer weilen und heißes Wasser zu trinken bekommen, das ihnen die Eingeweide zerreißt?“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <span class="Person h-card">Koran</span>: <cite style="font-style:normal">47:15</cite><sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Die_Gegenwärtigkeit_des_Paradieses"><span id="Die_Gegenw.C3.A4rtigkeit_des_Paradieses"></span>Die Gegenwärtigkeit des Paradieses</h2></div>

<p>In der mittelalterlichen islamischen Theologie wurde oft diskutiert, ob das Paradies Adams mit dem Paradies identisch ist, in das am Ende der Zeiten die Seligen eintreten werden. Während <a href="Al-Hasan_al-Basr%C4%AB" title="Al-Hasan al-Basrī">al-Hasan al-Basrī</a> und mit ihm auch die Gründer der <a href="Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">Muʿtazila</a>, <a href="W%C4%81sil_ibn_%CA%BFAt%C4%81'" title="Wāsil ibn ʿAtā'">Wāsil ibn ʿAtā'</a> (gestorben 748) und <a href="%CA%BFAmr_ibn_%CA%BFUbaid" title="ʿAmr ibn ʿUbaid">ʿAmr ibn ʿUbaid</a>, lehrten, dass diese identisch seien und somit das den Menschen versprochene Paradies von Anfang an existiere, glaubte Dirār ibn ʿAmr (gestorben 796), dass Paradies und Hölle erst während des <a href="J%C3%BCngster_Tag_(Islam)" title="Jüngster Tag (Islam)">Jüngsten Gerichts</a> erschaffen werden würden. Dirārs Position haben sich später viele andere <a href="Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">Muʿtaziliten</a> wie Hischām al-Fuwatī, ʿAbbād ibn Sulaimān und Abū Hāschim angeschlossen. Die Gegenseite hat sich erst nach langem Kampf durchgesetzt.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Viele sunnitischen Gelehrte vertreten, entgegen der Muʿtazila, die Auffassung, dass das Paradies zeitgleich mit der gegenwärtigen Welt existieren, und verweisen auf Verse des <a href="Koran" title="Koran">Korans</a>, <a href="Barzach" title="Barzach">die Prüfung der Toten</a>, und der <a href="Himmelfahrt_Mohammeds" title="Himmelfahrt Mohammeds">Himmelfahrt Mohammeds</a>.<sup id="cite_ref-:1_7-0" class="reference"><a href="#cite_note-:1-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Einen <a href="Granatapfel" title="Granatapfel">Granatapfel</a> habe <a href="Mohammed" title="Mohammed">Mohammed</a> in einer Vision vom Paradies gesehen und dann ergriffen. Diesen Granatapfel habe er dann mit <a href="%CA%BFAl%C4%AB_ibn_Ab%C4%AB_T%C4%81lib" title="ʿAlī ibn Abī Tālib">ʿAlī ibn Abī Tālib</a> geteilt und auf Erden gegessen.<sup id="cite_ref-:1_7-1" class="reference"><a href="#cite_note-:1-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der sunnitische Theologe <a href="Ab%C5%AB_l-Laith_as-Samarqand%C4%AB" title="Abū l-Laith as-Samarqandī">Abū l-Laith as-Samarqandī</a> begründet die Gegenwärtigkeit des Paradieses damit, dass sie die gegenwärtige Welt beeinflusse, denn nur reale Dinge könnten einen Effekt haben und auch nur so könne der Mensch auf das Paradies hoffen.<sup id="cite_ref-:1_7-2" class="reference"><a href="#cite_note-:1-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Das Paradies wird <a href="Ontologie" title="Ontologie">ontologisch</a> über der Erde und der <a href="H%C3%B6lle" title="Hölle">Hölle</a> verordnet. Anders als in der christlichen Vorstellung residiert Gott (Allah) allerdings in keiner dieser Kategorien, sondern gilt lediglich als dessen Schöpfer.<sup id="cite_ref-:1_7-3" class="reference"><a href="#cite_note-:1-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die <a href="Propheten_des_Islam" title="Propheten des Islam">Propheten</a> und <a href="Engel" title="Engel">Engel</a> können zwischen der irdischen und der paradiesischen Welt wechseln und vermitteln.<sup id="cite_ref-:1_7-4" class="reference"><a href="#cite_note-:1-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Iblis" title="Iblis">Iblis</a> und die <a href="Satan" title="Satan">Satane</a> werden allerdings von Engeln vertrieben, wenn sie versuchen das Paradies zu betreten.<sup id="cite_ref-:1_7-5" class="reference"><a href="#cite_note-:1-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Erlösungslehre"><span id="Erl.C3.B6sungslehre"></span>Erlösungslehre</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Muslime">Muslime</h3></div>

<p>Die meisten <a href="Sunniten" title="Sunniten">sunnitischen</a> Gelehrten gehen davon aus, dass selbst sündhafte Muslime aus der <a href="Dschahannam" title="Dschahannam">(obersten) Hölle</a> erlöst und schlussendlich in das Paradies einziehen werden. Eine solche optimistische Erlösungsvorstellung ist insbesondere in den Lehren der <a href="M%C4%81tur%C4%ABd%C4%ABya" title="Māturīdīya">Māturīdīya</a> anzutreffen.<sup id="cite_ref-:1_7-6" class="reference"><a href="#cite_note-:1-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Gegensatz dazu halten die <a href="Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">Muʿtazila</a> den Aufenthalt in der Hölle für Muslime, die schwere Sünden begangen haben, für ewig.<sup id="cite_ref-:0_8-0" class="reference"><a href="#cite_note-:0-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Konträr dazu vertreten die <a href="Murdschi'a" title="Murdschi'a">Murdschi'a</a> die Auffassung, dass Glaube allein zur Erlösung reiche.<sup id="cite_ref-:0_8-1" class="reference"><a href="#cite_note-:0-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Nicht-Muslime">Nicht-Muslime</h3></div>

<p>Ob auch Nichtmuslime in das Paradies gelangen können, ist unter muslimischen Theologen umstritten. Einige Gelehrte legen die Koranstelle 2:62 – welche Dschanna als Lohn für die Gläubigen unter den <a href="Leute_des_Buches" class="mw-redirect" title="Leute des Buches">Leuten des Buches</a> ankündigt – so aus, dass sich diese nur auf jene in <a href="Dsch%C4%81hil%C4%ABya" title="Dschāhilīya">vorislamischer Zeit</a> beziehe, sodass sie, falls sie danach keine Muslime werden sollten, vom Zugang zum Paradies ausgeschlossen seien.<sup id="cite_ref-koran-khoury_9-0" class="reference"><a href="#cite_note-koran-khoury-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Historisch war die sunnitische theologische Schule der <a href="Asch%CA%BFar%C4%ABya" title="Aschʿarīya">Aschʿarīya</a> dafür bekannt, eine optimistische Sicht für Nicht-Muslime zu haben, die von Muhammad und seiner Botschaft nicht gehört haben, aber eine sehr pessimistische Sicht auf diejenigen, die ihn aber ablehnten.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Gegenzug ist die sunnitische theologische Schule der <a href="M%C4%81tur%C4%ABd%C4%ABya" title="Māturīdīya">Māturīdīya</a> dafür bekannt, dass ausschließlich Muslime das Paradies betreten können, das Muslim zu sein aber nicht auf ein religiöses Formular reduzierbar wäre. Vielmehr stünde die Ergebenheit eines Schöpfergottes im Vordergrund. Dies begründen die Māturīdīya unter anderem damit, dass Allah jedem Menschen einen Verstand gegeben habe, mit dem er sowohl die Existenz eines Schöpfers als auch seine moralischen Prinzipien erkennen könne.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Die modernen <a href="Sunniten" title="Sunniten">sunnitischen</a> Gelehrten <a href="Muhammad_Abduh" title="Muhammad Abduh">Muhammad Abduh</a> und <a href="Rasch%C4%ABd_Rid%C4%81" title="Raschīd Ridā">Raschīd Ridā</a> lehnen diese Sichtweise unter Verweis auf die Koranstelle 4:123-124 ab, welche besage, dass die Anerkennung der Prophetie Mohammeds nicht zur Bedingung für das Seelenheil gemacht werden könne.<sup id="cite_ref-koran-khoury_9-1" class="reference"><a href="#cite_note-koran-khoury-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im <a href="Schia" title="Schia">schiitischen</a> <a href="Iran" title="Iran">Iran</a> gelten <a href="Leute_des_Buches" class="mw-redirect" title="Leute des Buches">Leute des Buches</a>, die im <a href="Erster_Golfkrieg" title="Erster Golfkrieg">Ersten Golfkrieg</a> für die iranische Seite gefallen sind, ebenfalls als <a href="M%C3%A4rtyrer#Islam" title="Märtyrer">Märtyrer</a>,<sup id="cite_ref-arkian-fiedler_12-0" class="reference"><a href="#cite_note-arkian-fiedler-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> weshalb der „<a href="Oberster_F%C3%BChrer_(Iran)" title="Oberster Führer (Iran)">Oberste Führer</a>“ <a href="Ali_Chamenei" title="Ali Chamenei">Ali Chamenei</a> zu Weihnachten regelmäßig die Familien christlicher Gefallener besucht<sup id="cite_ref-chamenei_13-0" class="reference"><a href="#cite_note-chamenei-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> und ein Denkmal für die jüdischen Gefallenen existiert.<sup id="cite_ref-denkmal_14-0" class="reference"><a href="#cite_note-denkmal-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Andere_Wesen">Andere Wesen</h3></div>

<p>Neben der Erlösung der Menschen kennt die islamische Lehre auch die Erlösung für Engel, Dämonen (<a href="Dschinn" title="Dschinn">Dschinn</a>) und Teufel. Bei den Dämonen handelt es sich nach islamischer Vorstellung um intelligente und <a href="Moralische_Person" title="Moralische Person">moralische Wesen</a> (<i>thaqalān</i>), weshalb sie entweder mit dem Paradies belohnt oder mit der Hölle bestraft werden. Die Engel und Teufel gehören nicht zu den moralischen Wesen, sondern folgen ihrer Natur. Die Engel unterliegen keinen körperlichen Verführungen und gelangen somit grundsätzlich ins Paradies. Die gefallenen Engel, so wie deren Nachkommen (die Teufel), haben hingegen keinen Zutritt zum Paradies. Der Koran legt nahe, dass ihr Anführer aus dem Paradies vertrieben wurde, aber spricht nicht davon, dass dieser oder seine Nachkommen zurückkehren dürfen.<sup id="cite_ref-:1_7-7" class="reference"><a href="#cite_note-:1-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Der Koran weist allerdings darauf hin, dass Engel, die sich selbst Göttlichkeit zuschreiben, in die Hölle geworfen werden.<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Umsetzung">Umsetzung</h2></div>

<p>Der Gartentyp des <a href="Tschah%C4%81r_B%C4%81gh" title="Tschahār Bāgh">Tschahār Bāgh</a> („viergeteilter Garten“) soll das islamische Paradies darstellen.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Louis Gardet: <cite style="font-style:italic">Art. „Djanna“</cite>. In: <cite style="font-style:italic">Encyclopaedia of Islam</cite>. <span style="white-space:nowrap">Band<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>2</span>. New Edition, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>447–452</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Dschanna&rft.atitle=Art.+%E2%80%9EDjanna%E2%80%9C&rft.au=Louis+Gardet&rft.btitle=Encyclopaedia+of+Islam&rft.genre=book&rft.pages=447-452&rft.pub=New+Edition&rft.volume=2" style="display:none"> </span></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Belege">Belege</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Helmut Werner (Hrsg.) <i>Das islamische Totenbuch – Jenseitsvorstellungen des Islam</i>, nach der Dresdner und Leipziger Handschrift, neu herausgegeben. Köln 2009, S. 191 ff.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Thomas Patrick Hughes: <i>Lexikon des Islam</i>, Wiesbaden 1995, S. 574.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Ursula_Spuler-Stegemann" title="Ursula Spuler-Stegemann">Ursula Spuler-Stegemann</a>: Die 101 wichtigsten Fragen, Islam. München, C. H. Beck 2007, S. 43</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.corpuscoranicum.de/index/index/sure/13/vers/35">corpuscoranicum</a></span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.corpuscoranicum.de/index/index/sure/47/vers/15">corpuscoranicum</a></span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Josef_van_Ess" title="Josef van Ess">Josef van Ess</a>: <i>Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam.</i> De Gruyter, Berlin 1991–1997, hier: Band 3, S. 53 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-:1-7"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-:1_7-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:1_7-1">b</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:1_7-2">c</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:1_7-3">d</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:1_7-4">e</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:1_7-5">f</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:1_7-6">g</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:1_7-7">h</a></sup></span> <span class="reference-text">Lange, Christian (2016). <i>Paradise and Hell in Islamic Traditions</i>. Cambridge United Kingdom: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-50637-3.</span>

</li>

<li id="cite_note-:0-8"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-:0_8-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-:0_8-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Abd Rahman, Mohd Rosmizi, and Salih Yucel. "Faith and Good Deeds in Sunnite Schools of Thought and Deviated Sects: Revisiting the Notion of Sunnite Murji'ites to the Hanafites." <i>العبقري: مجلة الثقافة الإسلامية و الإنسانية</i> 282.3646 (2016): 1-26.</span>

</li>

<li id="cite_note-koran-khoury-9"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-koran-khoury_9-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-koran-khoury_9-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Der Koran, hrsg., übersetzt und kommentiert von <a href="Adel_Theodor_Khoury" title="Adel Theodor Khoury">Adel Theodor Khoury</a>, Gütersloh 2004, S. 67 (Fußnote).</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">McKim, Robert (2016). "Pluralism in Jewish, Christian and Muslim thought". <i>Religious Perspectives on Religious Diversity</i>. Brill Publishers. ISBN 978-90-04-33043-6.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Zhussipbek, Galym, and Bakhytzhan Satershinov. "Search for the theological grounds to develop inclusive Islamic interpretations: Some insights from rationalistic Islamic Maturidite theology." Religions 10.11 (2019): 609. p. 6</span>

</li>

<li id="cite_note-arkian-fiedler-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-arkian-fiedler_12-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Shayan Arkian, <a href="Markus_Fiedler_(Soziologe)" title="Markus Fiedler (Soziologe)">Markus Fiedler</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.multiperspektivisch.de/nachricht/detail/40.html">Die sogenannte Kopfsteuer diskriminiert keine Christen</a>, MultiPerspektivisch, 30. April 2018.</span>

</li>

<li id="cite_note-chamenei-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-chamenei_13-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Christ in the Night of Glory. The story of Supreme Leader’s presence at the homes of Armenian and Assyrian martyrs in the years 1984 to 2015, 2016, S. 9.</span>

</li>

<li id="cite_note-denkmal-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-denkmal_14-0">↑</a></span> <span class="reference-text">Omri Ron: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.jpost.com/middle-east/iran-holds-ceremony-to-honor-jewish-casualties-in-the-iran-iraq-war-606417">Iran's Revolutionary Guards honor Jewish soldiers who died in Iran-Iraq War</a>, <a href="The_Jerusalem_Post" title="The Jerusalem Post">JPost.com</a>, 31. Oktober 2019.</span>

</li>

<li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">Erdağı, Deniz Özkan. "Evil in Turkish Muslim horror film: the demonic in “Semum”." SN Social Sciences 4.2 (2024): 1-22</span>

</li>

<li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Annemarie_Schimmel" title="Annemarie Schimmel">Annemarie Schimmel</a> 1976. The celestial Garden in Islam. In: Elisabeth B. MacDougall, R. Ettinghausen (Hrsg.), The Islamic Garden. Washington, Dumbarton Oaks</span>

</li>

</ol></div><div><div class="zim-footer">

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